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人生艰难的经历经常教导我们许多智慧。而我们认识到的关于上帝、我们自己和世界的各类洞见，对我们身边面对试炼的人一定是无价之宝。先知何西阿的情形肯定是这样。他在几十年充满挑战的环境中领受了上帝的启示。在他人生后半段，圣灵默示他把这些启示编写成书，在古代以色列和犹大面对一些严重挑战时，给他们智慧。
这是我们何西阿的先知智慧这系列的第二课，我们给这一课定的标题是“给智慧人的启示”。我们在这一课要看，何西阿是如何从开始到结束设计他这一卷书，向上帝古时的子民传递智慧。
我们上一课学习到，何西阿书开始的时候，在1章1节是一个标题，引入何西阿侍奉的整个时间段，以14章9节一个终结部分作为结束，呼吁何西阿书的读者从他的预言得智慧。在这些经文的中间部分，何西阿书的主体包括三大分段，第一大段，1章2节到3章5节，聚焦在从上帝而来的审判和盼望。第二大段，4章1节到9章9节，更仔细来看上帝对他子民展开的审判。第三大段，9章10节到14章8节，转过来看上帝通过何西阿预言启示的展开的盼望。我们也这样概括了何西阿书的总体目的：
何西阿书呼吁犹大的领袖，在他们面对西拿基立入侵带来的挑战时，要从上帝已通过何西阿的侍奉发出的启示得智慧。
正如这概括指出那样，犹大的领袖亟需智慧。上帝警告说，要在西拿基立在希西家王的日子入侵期间，或有可能就在这之后对犹大进行毁灭性的审判。何西阿书呼吁犹大的领袖从上帝通过何西阿的侍奉启示的得智慧，使他们可以在这试炼的时候指引上帝的子民。
为了探索何西阿如何实现这目的，我们要指出他包括在这卷书每一大段中给智慧人的启示。我们要从他在第一大段对审判和盼望的预言开始；然后我们要思想在第二大段他关于那展开的审判的宣告；最后，我们要探索他在第三大段启示的展开的盼望。让我们首先来看何西阿关于审判和盼望的预言揭示的洞见。
你会记得，何西阿书的第一大段，1章2节到3章5节，包括了何西阿在耶罗波安二世统治期间，在北国领受的预言。正如我们在上一课认识到的，这些预言讲的是主前744年亚述兴起，占据显赫地位。我们在这一课要看到，何西阿表明这些早期启示时，认真地用上帝在将来仍要祝福他的子民这有盼望的保证，平衡关于上帝审判的每一个警告。
到何西阿写这卷书的时候，北国以色列已经遭受上帝严厉的审判，上帝也对犹大发出审判的警告。这些严酷的事实让犹大的领袖失望，令他们困惑。上帝在做什么？他们应当怎样看待将来？在这卷书的前三章，何西阿开始为面对这种艰难问题的犹大领袖们带来智慧。
当我们来看何西阿写的这几章，论述从上帝而来的审判和盼望，我们首先要看它们原本含义——它们对起初领受这卷书的人的意义。然后，我们要探索这几章的当代应用。让我们从何西阿对这卷书第一批受众原本含义开始。
如果何西阿要概括他在这卷书第一大段所作的启示，他可以这样说：
在一段审判的日子之后，以色列要在末后的日子与犹大重新联合，顺服大卫家，以此得到上帝的祝福。
一方面，何西阿的预言教导说，在北国的支派经受一段审判的日子 之后，上帝的祝福要临到他们。但另一方面，这些预言也教导说，上帝将在末后的日子，要通过以色列与犹大重新联合和他们顺服大卫家，将这些祝福浇灌下来。
我们要分两步看这一大段的原本含义。首先，何西阿揭示了上帝的计划，就是以色列要在一段审判的日子之后得到上帝的祝福。第二，何西阿澄清说，这些祝福要通过犹大临到。让我们探索这两个步骤，从何西阿的这教导开始，就是上帝的祝福要在一段审判的日子之后临到以色列。
何西阿在这一大段开始的地方，在1章2节到2章1节讲述他个人的早期家庭经历。
早期家庭经历. 这一部分在1章2节到9节讲了一段家庭叙述。在第2－3节，上帝命令何西阿去娶歌篾，娶“淫妇为妻”。这描写表明，歌篾是在以色列生殖崇拜中心服务的许多妓女中的一员。她的生活之道为何西阿的婚姻投下一个极大阴影。但除此以外，他们的婚姻象征着上帝通过圣约，让自己与一群不忠心的子民，就是以色列民联合。
然后，上帝在4-9节命令何西阿给他的儿女取具体的名字，揭示出以色列在上帝面前的光景。何西阿给第一个儿子起名为耶斯列。列王纪下10章解释说，耶罗波安二世的祖先，耶户王是在耶斯列施行可怕的暴力，以此建立王朝。给何西阿第一个儿子起名为耶斯列，这揭示出暴力的审判很快要临到以色列。何西阿的第二个孩子是女儿，起名为罗路哈玛，翻译出来的意思就是“不蒙爱”，或“不蒙怜悯”。这名字表明上帝要停止对以色列国显出慈爱与怜悯。最后，上帝命令何西阿给他第三个孩子起名为罗阿米，意思是“非我民”。这儿子的名字揭示出，有一段时间，上帝要对待以色列，仿佛它是在落在他忿怒之下的外邦民族。
何西阿的早期家庭经历启示了将要临到以色列的可怕审判。但何西阿马上在1章10节到2章1节用上帝默示、带着盼望的预言反思平衡这些审判的话语。他在这里宣告说，尽管毁坏要临到以色列，上帝仍要实现他在创世记13章和22章对亚伯拉罕的应许。 请听何西阿在何西阿书1章10节的宣告：
“然而，以色列的人数必如海沙，不可量、不可数。从前在什么地方对他们说：“你们不是我的子民”，将来在那里必对他们说：“你们是永生上帝的儿子。”（何西阿书1章10节）
我们在先知书中看到，有时耶和华为了强调祂决心要成就祂的应许，就使用象征。祂采取象征性的行动。所以，当上帝命令何西阿与一位娼妓结婚，祂要做的就是栩栩如生地描绘出祂子民的不忠，祂的子民如何像淫妇一样行事，甚至像一位娼妓去追逐别神，其他民族的神。然而上帝通过先知何西阿表明，尽管祂的子民犯淫乱的罪，祂的子民不忠，祂仍信守祂的圣约。
— 大卫·科雷亚博士
何西阿在平衡叙述他的早期家庭经历之后，在他这卷书的2章2-23节转过来看上帝的第一次诉讼。
上帝的诉讼. 我们通常料到会有先知的诉讼，在2章2-13节，上帝在天上的法庭宣告，北国以色列要受祂咒诅。以色列人就像歌篾和她的拜偶像淫乱，已经对上帝不忠，上帝要通过亚述帝国兴起咒诅他们。但与大部分上帝的诉讼不同，这诉讼的结局并不是上帝的咒诅。相反，在14-23节，上帝也讲到在以色列受审判之后临到的祝福。请听上帝在2章18节给人盼望的话语：
当那日，我必为我的民，与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的昆虫立约。又必在国中折断弓刀，止息争战，使他们安然躺卧。（何西阿书2章18节）
在这里，我们看到上帝表明在审判之后确定有一个宏伟的将来，应许要与以色列立圣约，这圣约后来的先知也有预言。耶利米书31章31节讲这圣约是“新约”。以赛亚书54章10节，以西结书34章25节和37章26节，都把它说成是“和平的约”。
在这里，何西阿的预言集中关注上帝的祝福要如何恢复大自然——“田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的昆虫”。上帝也应许要终止亚述的暴力。祂要“折断弓刀，止息争战”。以色列要“安然躺卧”。
何西阿在记载了在他早期家庭经历如何启示审判和盼望，以及上帝的第一个诉讼之后，他转过来在3章1-5节叙述他的后期家庭经历。
后期家庭经历. 第3章一开始，在1-3节讲到一种自传性质的家庭叙述。我们了解到，歌篾已经转回去当庙妓。但是上帝在第1节命令何西阿“再去（歌篾那里）爱一个淫妇” 。何西阿顺服，但在第3节他对歌篾说，她要独居“多日”。但是何西阿仍然小心平衡这审判的话，发出第二组上帝默示、带来盼望的预言反思。我们在3章4-5节看到这样的话：
以色列人也必多日独居，无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。后来以色列人必……以敬畏的心归向耶和华，领受祂的恩惠。（何西阿书3章4-5节）
正如这一段经文表明的，歌篾独居的时候，象征着以色列要忍受一段长期摧毁的日子，“无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。”但何西阿再次强调那有盼望的前景，在这审判结束后，以色列要得到上帝的“恩惠”，就是祝福。
我们已经看了第一大段的原本含义，它如何强调上帝在一段审判的日子之后要祝福，现在就让我们来探索，这要通过犹大而来将来祝福的启示。
你会想起在何西阿侍奉的第一阶段，犹大王乌西雅对上帝忠心。所以，虽然上帝此时对北国以色列宣告审判，祂对南国的回应却很不一样。祂在1章7节说：“我却要怜悯犹大家。” 但是正如我们即将要看到的，何西阿在第一大段的预言对犹大说的话远远不止这点 。请听何西阿这第一大段启示的第二部分教导犹大领袖说：
……以色列要在末后的日子，与犹大重新联合，顺服大卫家，以此得到上帝的祝福。
要明白何西阿的启示为什么关注上帝通过犹大而来的祝福，我们就需要回到塑造何西阿预言的三个旧约圣经主题。首先，从早到列祖的时候，旧约圣经就强调以色列 十二支派合一的重要性。创世记这卷书，特别是约瑟与他哥哥和好的叙述表明了这种理想。出埃及记、利未记、民数记、申命记、约书亚记、士师记和撒母耳记也促进全体以色列合一。当然，何西阿侍奉开始的时候，以色列和犹大的支派分裂，彼此冲突。但何西阿遵照这些早期的圣经理想，强调上帝将来祝福以色列，这就要求十二个支派重新统一。
第二，何西阿也使用例如旧约圣经顺服大卫家这主题。之前几本圣经书卷，特别是士师记、撒母耳记和列王纪，以及一些早期诗篇，都证实大卫家，犹大王的谱系，要成为统治上帝所有子民的长久王朝。就像第一个主题，这主题扎根在约瑟和他哥哥的故事之上。先祖雅各在创世记49章10节预言他儿子的事情，预言说“圭”，这王权的象征，“必不离犹大” 。所以在北国支派拒绝大卫宝座权威时，何西阿强调说，以色列要在将来得祝福，就要重新顺服大卫家的统治。
第三，要把握何西阿关于祝福通过犹大而来这盼望的话语，很重要的就是要记住上帝为历史制订的整个终极目标。就如许多旧约圣经历史书和诗篇表明的那样，上帝的子民要在大卫家之下联合的原因，最终就是要扩展上帝的国度直到地极。正如之前一样，我们可以看到这主题早在约瑟和他哥哥的故事中就已出现。当雅各在创世记49章10节预言他儿子犹大的事情时，他不仅说，“圭必不离犹大” ，他还说，“万民都必归顺。” 万民也可翻译成万国。
说到底，以色列十二支派在犹大君王统治下联合，这要扩展上帝的统治到全世界。何西阿最早关于犹大的预言，传扬了这种对将来的荣美异象。在这背景的光照下，请听何西阿书1章11节怎么说，以及何西阿是如何触及这些主题的：
犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去，因为耶斯列的日子必为大日。（何西阿书1章11节）
何西阿在这里预言，“耶斯列的日子”——亚述要对北国以色列施行的暴力——“必为大日”。但在这从上帝而来的审判之后，“犹大人和以色列人必一同聚集”，成为一个统一的国家。他们要“为自己立一个首领”，或者君王。何西阿在3章5节这样详细论述了这些旧约圣经表明的前景：
后来以色列人必归回，寻求他们的上帝耶和华和他们的王大卫。在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受祂的恩惠。（何西阿书3章5节）
正如我们在这里看到的，“后来”——在以色列受审判的时候过去之后，“以色列人”不仅“寻求他们的上帝耶和华”，还要寻求“他们的王大卫”。请留意，何西阿说这些事要“在末后的日子”发生。这说法来自希伯来文的说法，b’achariyt hayyamim (bə-ah-ckha-REET hī-yah-MEEM) בְּאַחֲרִית הַיָּמִים。在其他经文中，这说法和类似的说法很简单译为“在将来”，但这里译为“末后的日子”是准确的，它指的是上帝的子民被掳之后。在历史完满，那时上帝的旨意将要成就。
正如我们在其他系列已经看到的，一些旧约圣经先知从申命记4章25节到31节得出“末后的日子”这说法。摩西在这段经文中警告上帝的子民，如果他们公然违背上帝的圣约，上帝就会把他们交给仇敌，使他们被掳离开应许之地。但是在30节，摩西重新向上帝的子民保证，“在末后的日子”他们要悔改，他们的被掳要终结。按照摩西的预言，何西阿预言说，北国以色列要在上帝的审判之下受大苦。但是正如我们刚刚看到的，他也再次断言，他们要悔改，与犹大重新联合，顺服大卫家。所有这一切都要带来末后日子的祝福，那时历史将要达到宏伟的大结局，上帝的国度要传遍全世界。
有些时候你会看到，比如在摩西五经里，“末后的日子”这短语的用法。一个例子就是在申命记第4章结束的地方，在上下文中，摩西警告以色列，当他们准备进入应许之地，当他们去到应许之地，他说如果他们不顺服上帝，不遵从西乃之约的要求，最终他们就会从应许之地被赶出去，被掳走。因此，摩西警告或讲到的，就是当他们从这地被赶出去，因着不顺服被掳。但他所说的，那些从这地被赶出去的人仍有盼望，在“末后的日子”，他们能转向上帝，呼求祂将他们带回。当然，这是奇妙的看见，让人一瞥我们的上帝不愿放弃祂的子民，而是要把他们带回，复兴他们，这就立下了一个重大的神学根基，让人认识到上帝是谁——一位将人复兴的上帝，即使人犯罪之后仍救赎人的上帝。这提供了根据，让人明白上帝后来在耶稣基督里的作为，以及到最后祂终极要做什么。
— 安德鲁·阿伯尼西博士
我们现在很容易明白，何西阿为什么首先在耶罗波安二世统治期间，把这早期关于审判和盼望的预言向北国以色列发出。上帝呼召他警告以色列，上帝的审判要来到，敦促他们寻求上帝的怜悯。即使北国以色列忽略了何西阿的预言，遭受上帝审判，何西阿传递这些警告的目的却是很清楚的。
但是，何西阿为什么在几十年后，在犹大写这卷书的时候，把这些关于审判和盼望的平衡预言包括在内？他盼望要达成什么目的？其中一点，这些早期的预言给了在希西家的日子犹大领袖一个坚实的基础，可以明白何西阿书整卷书的智慧。正如在他们之前的以色列，犹大现在面对上帝的审判，他们需要何西阿书中的启示引导他们。但何西阿写了他这卷书的第一大段，也是为了提醒犹大，上帝最终为祂子民制定的计划。不管发生了什么，或即将要发生什么，上帝在末后日子祝福展现的方法只有一个。大卫的其中一位子孙要让这国重新统一，带领以色列和犹大进入上帝宏伟的祝福。
我们应当留意到，按照历代志下30章，希西家在作王早期尝试重新统一以色列和犹大，使他们在他这位大卫子孙的统治之下。但后来他转离上帝，他的尝试失败。以色列依然落在混乱当中，犹大落在上帝审判之下，仍然等候那要“在末后日子”临到的祝福。
已经思想了何西阿在开篇平衡阐述审判和盼望，这阐述的原本含义，就让我们来看我们这卷书这一大段的当代应用。
基督徒已用不同方式把何西阿书应用在他们身上。不过很遗憾，我们当中许多人是相当随意来作出我们的应用。我们只是不断读下去，直到我们发现一些相对较小的神学或道德原则，它们能轻易与我们基督徒所信的其他事相吻合。当我们聚焦这些零星片段，圣灵通常保守我们，不让我们太偏离靶心。然而，我们要采取一种不同的进路，聚焦何西阿早期关于审判和盼望预言的大主题。
我们来看何西阿书第一大段的当代应用时，要察看这卷书这一部分与新约圣经两个至关重要的联系。首先，新约圣经在教会是基督的新妇这方面有什么教导？第二，它对在基督里末后的日子有什么教导？请首先来思想，新约圣经对基督的新妇的看法，如何把我们今天与何西阿的日子联系在一起。
在何西阿书前三章，何西阿与歌篾结婚的故事，象征了上帝与祂旧约子民，就是以色列和犹大的关系。何西阿和歌篾通过他们的婚约联合在一起，上帝与祂的子民通过上帝的圣约联系在一起。歌篾违背了她与何西阿的婚约，以色列和犹大违背了他们与上帝的圣约。何西阿与歌篾更新他的爱和婚约，上帝应许要在末后的日子对祂的子民更新祂的慈爱与圣约。这些对应关系刻意把上帝与以色列和犹大的关系比作人的婚姻关系。
其他先知也按类似、但没有用如此个人化的说法，把上帝与以色列和犹大的关系说成是婚姻。我们在像以赛亚书62章5节，耶利米书2章2节和32节，以及31章32节这样的经文看到这一点。
新约圣经继续发展这旧约圣经主题，讲到教会是基督的新妇，这非常像何西阿把上帝说成是以色列和犹大的丈夫。这比喻出现在像哥林多后书11章2节，以弗所书5章25-33节，启示录19章7节和21章2节，9节这样的经文中。
这种新约圣经的看见反映出这事实，就是基督的教会是从旧约上帝的子民而出。在整个圣经历史上，上帝只有一位新妇，因此基督与基督的教会的关系不是全新的关系，而是延伸上帝与祂旧约子民的关系。当然，新约教会有多得多的外邦人。但新约圣经作者清楚表明，即使在旧约，外邦人也可以成为上帝子民的一部分，被接纳或嫁接进入亚伯拉罕的家。出于这原因，不管我们本身属于什么民族，何西阿对上帝旧约新妇，就是以色列和犹大的启示，同样适用于我们这基督的新妇。
当我们讲到新约圣经中的教会，很重要的就是要认识到，这不是全新的，就上帝对古代以色列的救赎旨意而言，它扎根在从前。从亘古上帝就有一群子民，一个计划，然后祂在救赎历史中将这一切实现出来，把这呈现在我们面前。旧约圣经的信徒相信上帝的应许，相信向前展望耶稣基督降临的圣约应许。现在的教会，在这降临的光照下，在相信祂的时候有更多认识，是清晰得多，但相信的是同样的应许，同一位救赎主，在这方面我们是一致的。贯穿历世历代，我们是上帝的一群子民。但新约圣经中很明显的一些差别，有一些应验已经成就，有更多的认识，有整个共同体，是由重生之人，相信主耶稣基督的人组成。但是我们绝不可把这延续性，上帝古时子民与新约教会的相同性作最小化的处理。就以色列和上帝的真子民是信徒而言，我们绝不可把他们与教会分开，要记得只有一群子民，只有一个仍然在实现的计划。在新天新地，当基督再来让万事完满，犹太人和外邦人，在旧约相信的信徒，由犹太人、外邦人和万民组成的真教会，就是将要在主耶稣基督脚前敬拜，赞美祂直到永永远远的人。
— 司提反·威乐姆博士
我们当代应用何西阿书第一大段时，已经看到何西阿和我们自己作为基督新妇的联系。现在让我们思想，何西阿对上帝新妇将来的盼望，如何在基督里末后的日子得到实现。
何西阿写的这卷书的第一大段说明了这盼望，在经过上帝一段时期审判之后，上帝要把极大的祝福浇灌在以色列和犹大身上。祂清楚表明，这要在末后的日子发生。但是因上帝的子民继续悖逆，上帝的审判继续落在他们身上超过700年。尽管上帝延长管教，但耶稣和祂第一世纪的使徒和先知从未放弃何西阿对末后日子充满盼望的预言。新约圣经作者而是一次又一次指出，整个新约圣经世代——基督教会的世代——是末后的日子，使用了希腊文eschatos (ES-kah-toss) ἔσχατος 这说法。Eschology，中文“末世论”或终末论这神学名词就是从这说法派生出来的。简单来说，新约圣经作者教导，耶稣就是大卫那位伟大的子孙，应验了何西阿关于末世或末后日子的预言。
但正如我们在其他系列看到的，新约圣经也教导说，上帝在末后日子对祂新妇的祝福是分三个阶段展开。第一个阶段就是基督国度的奠基，耶稣通过第一次降临，通过祂的使徒和众先知的侍奉建立教会的根基。第二阶段是贯穿教会历史基督国度的延续。第三个阶段将是国度最终的完满，那时基督在荣耀中再来，让万物更新。
我们作为跟从基督的人，必须在基督国度所有这三个阶段光照下，应用何西阿关于审判和盼望的早期预言。首先，末后日子的奠基，基督第一次降临，为何西阿预言的应验铺垫了舞台，男女老少通过相信基督，相信祂的受死、复活和升天，成为教会的一分子。就这样，他们是许配给了基督，或者说上帝很稳妥地把他们应许给了基督。正如使徒保罗在哥林多后书11章2节对哥林多人说的那样，“我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督。” 因此，在基督国度奠基时，何西阿向末后日子上帝的新妇呈现的盼望，开始在教会，就是基督的新妇里得到应验。
新约圣经福音书强调，耶稣在祂地上侍奉期间，亲自开始应验何西阿对上帝新妇末后日子的盼望。耶稣从犹大呼召出一群跟从祂的剩余子民，进入上帝的国度，但祂也从北国以色列，特别是加利利海一带招聚跟从祂的人。耶稣用来自这两个地区相信祂、跟从祂的人创造出祂的教会，就开始把以色列和犹大重新统一起来，接受祂这位大卫子孙的统治。
不止这一点，在使徒行传1章8节，耶稣为祂的使徒和众先知确立的使命，也对应着何西阿对末后日子的期望。基督把以色列和犹大重新统一起来，接受大卫家的统治，这只是上帝计划的一部分。要成就上帝为末后日子设定的宏伟目标，耶稣的众使徒要作祂的见证，不仅在以色列和犹大的领土作见证，还要“直到地极”。所以，使徒彼得在彼得前书2章10节描述初期教会时，他指向何西阿书的前两章，这教会由犹大的人，北面的以色列人和外邦人组成。彼得写道：
你们从前算不得子民，现在却作了上帝的子民；从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。（彼得前书2章10节）
使徒保罗在罗马书9章25-26节说了几乎一样的话，他援引何西阿书前两章，解释上帝为什么把犹太人和外邦人融入基督的教会。这些经文证明，上帝在全世界把教会许配给基督，这开始应验了何西阿对末后日子的盼望。
第二，贯穿教会历史，在末后日子延续期间，何西阿对基督新妇的启示正在应验。基督在天上作王，祂也继续让祂在地上的新妇分别为圣。这就是保罗指示丈夫要像基督，为他们的妻子牺牲自己的原因。正如他在以弗所书5章26-27节所说，基督为祂的新妇死了，“要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己……乃是圣洁没有瑕疵的。”
上帝贯穿教会历史，已经不断在塑造祂的新妇，让从犹大和以色列而来的一群子民与全世界的外邦人联合在一起。祂已赐给我们祂的圣灵这恩赐，作为凭据，保证我们要在末后日子满足的时候领受奇妙的祝福。我们与圣灵联合，就已经得到那宏伟的特权，宣告福音，或好消息，就是这末后的日子已在基督里来到，通过这宣告扩展上帝的国度。我们这样做的时候，就要亲眼看见何西阿的预言正得到应验。犹太人和全世界的外邦人，寻求主，与上帝的子民联合，顺服大卫那位伟大的子孙耶稣，把上帝的国度扩展到地极，这样就进入了末后日子的祝福。
第三，何西阿书第一大段中的启示，也呼吁我们今天在我们最终盼望基督国度完满的光照下生活。基督再来的时候，祂要带来对所有不信祂之人的永远审判。但新约圣经给了我们一个强有力和充满荣耀的异象，看到当何西阿对将来的盼望完全实现时，基督的新妇会是怎样。
有创造，有堕落，有在基督里的救赎，并有将来的完满。历史正在走向终结。上帝要终结一切。凡出错的都要拨乱反正。基督已经应许祂要再来。祂在约翰福音14章说，祂去为我们预备地方，如果祂去为我们预备地方，祂就要再来，接我们到祂自己那里去。基督也要再来，审判活人死人……有一些理由表明基督再来很重要，其中一个并非最小的理由，就是基督再来是基督复活的一种完满。祂复活了，确实复活了，但祂复活，是让祂可以再来。这就是我们在主餐时候说的，对吧？“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。”
— 沃迪·鲍查姆博士
使徒约翰在启示录19章7-8节，描述基督再来时的完满是一场盛大的婚筵。请听约翰的话：
我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。（启示录19章7-8节）
何西阿对末后日子审判之后祝福的盼望，要在上帝的新妇进入新的创造时完全实现。从犹大，从以色列北国支派和从地上万民而来的相信之人，要充满这新的创造。因此，何西阿最早关于审判和盼望的预言，要促使我们坚持我们这基督的新妇要有荣耀将来的盼望。我们应当让自己欢喜在全世界传递上帝末后日子那极大的祝福，直到基督在荣耀中再来。
思想我们基督徒看自己现在活在基督第一次来和祂再来之间，一段我们无法确定有多长的时间段，其中一种思路就是把这整个时期说成是末后的日子。这对我们来说似乎很奇怪。上帝为什么不在基督第一次来的时候马上成全救恩，在各方面完全更新这地球？答案就是，我们不知道。我们不是上帝，祂要做决定。但是,就在我们等候基督在荣耀和大能中再来的时候，新的事情却已经开始。圣灵已经用一种更新、更强有力的方式浇灌在所有基督徒身上。上帝正在耶稣里做新事，超过以往祂所做的，把祂好消息的使命更强有力传给万民。所以再说一次，上帝正在做新事。因此，即使我们等候上帝将要在耶稣里，为着祂整个世界，为着人类，为着所有信靠祂的人做成最后的完满，即使是在现在，同时还存在一种悖论：这结局已经开始，虽然还没有完全完成。对于我们基督徒所做的许多事情而言，这种认识是根基性的。
— 杰弗里·吉布斯博士
我们已经查考了何西阿给智慧人的启示，讲的是从上帝而来的审判和盼望，我们就应当来看我们这卷书的第二大段，何西阿聚焦上帝展开的审判。
在他这卷书的第二大段，何西阿收集了他几十年侍奉期间，从上帝领受的关于审判以色列和犹大的启示。他让人关注这些启示，给那些在犹大最初领受本书的人另一套洞见，正是在那环境中他们需要的这种智慧。上帝已多次对 北国以色列发出严厉审判，他警告犹大会同样受审。因此，犹大的领袖要从这些启示得到什么智慧？在何西阿预言光照下，他们当如何带领上帝子民？这卷书第二大段的启示向我们今天启示了什么智慧？
正如我们在前一课讨论的，何西阿论述展开的审判的章节从大方面可以分成两部分。第一，这一大段一开始有两次更多上帝的诉讼，是在4章1节到5章7节。第二，何西阿在5章8节到9章9节凸显了启示两次上帝发出警号的预言。
你可能会记起，上帝通过两次主要的亚述入侵倾倒下祂咒诅时，何西阿领受了上帝展开审判的预言。何西阿关注上帝诉讼的预言，源自于他领受亚述主前732年入侵启示的时候。他对上帝警号的预言，来自于他一开始领受的，关于亚述在主前722年入侵的启示。
像我们之前所做的，我们要探索何西阿对上帝展开的审判的强调说法，思想这几章的原本含义是什么。然后我们要看这一大段的当代应用。我们开始来看何西阿他这卷书第二大段的原本含义。
像往常一样，我们可以用许多方法概括，何西阿在这些章节盼望他的启示要教导他原初受众什么内容。但按我们的目的，我们要这样概括：
以色列因他们持续地顽梗悖逆，曾遭受上帝不断强化的审判，而现在犹大面对类似的审判，因为他们也已悖逆上帝。
到了何西阿书成书的时候，亚述人已经摧毁了北国以色列，威胁也要摧毁犹大。要解释情况为何如此，何西阿就让他原初的受众来看从他侍奉不同阶段而来的预言，说服他们要有两个视角反思。第一，以色列因顽梗悖逆，就遭受上帝不断强化的审判，这是应当的。第二，犹大现在面对类似的审判，从上帝而来的审判，因为他们也已悖逆了祂。
要思想这一大段的原本含义，我们就要先来看在上帝面前以色列的悖逆，然后，我们要讲在上帝面前犹大的悖逆。让我们首先来看何西阿关于以色列悖逆的启示。
贯穿这几章，何西阿的预言强调以色列的悖逆，他如此大大强调，从如此众多不同方面强调，以至于看起来把人压得喘不过气来。所以，如果我们从两个问题，就是上帝的控告和祂的审判的角度思考，这会对我们有所帮助。
控告. 一方面，何西阿的启示让人关注对以色列四种类型的控告。第一，他指出以色列已经违背了上帝的圣约和律法的根本要求。在讲到上帝诉讼的部分，上帝之前的诉讼一开始就是在根本上定罪。何西阿在4章1节说，以色列“无诚实、无良善”，“无人认识上帝。” 何西阿在第2节说以色列充满了“起假誓、不践前言、杀害、偷盗、奸淫” ，他是指着十条诫命说的。在同一节经文，上帝强调以色列行强暴这特别邪恶的罪，说他们“杀人流血，接连不断” 。第6节概括了以色列全面的光景，解释说以色列人“忘了……上帝的律法” 。在上帝后来的诉讼中，何西阿再次讲到广泛的暴力。他在5章2节宣告说：“这些悖逆的人肆行杀戮。”
然后，在何西阿凸显上帝警号的预言中，上帝的第一次警号再次关注上帝的圣约与律法。在6章7节，上帝说“他们却如亚当背约。” 8-9节再次提到暴力，说“基列……被血沾染。强盗成群，怎样埋伏杀人；祭司结党……杀戮。” 7章1节发出另一次对广泛暴力的控告，它说：“内有贼人入室偷窃；外有强盗成群骚扰。”上帝的第二次警号记载了8章1节上帝的控告，说“这民（以色列）违背我的约，干犯我的律法”。在12节，上帝讽刺地得出结论，说以色列要忽视祂，即使祂“写了律法万条”也是如此。事实上，9章7节告诉我们，以色列藐视上帝的圣约使者，先知，说：“作先知的是愚昧，受灵（圣灵）感的是狂妄。” 何西阿没有给人留下怀疑的余地。以色列已经公然违背上帝的圣约和祂的律法。
这几章强调的第二种控告，就是控告以色列广泛的偶像崇拜。偶像崇拜是根本破坏了上帝要求祂子民的忠心，因它代表以色列背叛，顺服其他民族的假神。按照列王纪上12章28节，耶罗波安一世建立以色列国的时候确立了拜金牛犊。何西阿知道，这悖逆上帝的罪只会越发严重，以色列人继续把迦南人的宗教偶像崇拜混杂在他们自己的敬拜里。每一次以色列与另一国结盟，他们的偶像崇拜也加增，因为在古代世界，国际间的联盟要求承认其他国家的众神。
现代读者看到何西阿书定以色列与其它国家结盟是犯罪，我们都会有一点摸不着头脑，觉得奇怪，这里发生了什么事情？因为当我们想到结成国际同盟，我们想这是一件好事。我是说，这是一个国家与另一个国家做的事，为的是建立和平、安全、权力和所有这种事情。所以我们会认为这是一件好事。但是你需要认识到，在旧约圣经的年代，一国与另一国缔结盟约，这也涉及到与他们的众神形成联合，一国要接受另一国的神衹，另一国要接受这国的神衹。因此，当以色列或犹大，一旦与外国结盟在这种含义，他们实际上就是接受了这些王国的众神衹，这就大大悖逆了以色列的上帝，因为上帝要求祂的子民只对祂忠心，祂要求他们只能依靠祂。但只要他们与其他国家结盟，这就意味着他们至少在名义上要承认其他王国的众神衹。除此以外，他们实际上开始依靠这些众神衹，向这些众神衹祷告。
— 理查德·伯瑞特博士
我们在何西阿聚焦上帝诉讼的预言中看到，上帝控告广泛的偶像崇拜。在上帝之前的诉讼，在4章13节，上帝控告以色列人“在各山顶，各高冈的橡树、杨树、栗树之下”拜偶像。在17节，祂说“以法莲”——或北国以色列——“亲近偶像”。我们也在上帝后来的诉讼看到这控告。在5章1节，上帝控告“祭司”和以色列其他领袖，说“你们在米斯巴如网罗”。一些解经家已经指出，考古学发现在何西阿的日子，米斯巴有迦南人的偶像。
我们在上帝第一次警号中看到类似对偶像崇拜的控告。我们在5章13节看到，以色列人“往亚述去”，与亚述人和他们的众神结盟。7章11节说以色列寻求外国的众神，“求告埃及，投奔亚述。”在上帝第二次警号中，8章4节告诉我们，“他们用金银为自己制造偶像，”在5-6节，上帝讲到“撒玛利亚啊……你的牛犊……撒玛利亚的牛犊”，这是指着耶罗波安一世在但设立金牛犊说的。在9节上帝再一次说，以色列已经“投奔亚述”。11节说，以色列 “增添（拜偶像的）祭坛取罪”。何西阿贯穿这些章节，反复指出以色列在根本上不忠。他们已公然违背十条诫命的第一和第二条，这两条诫命禁止他们跟从其他国家拜偶像。
这些章节反复出现的第三个控告，就是以色列奸淫与淫乱。何西阿因自己妻子作偶像崇拜的庙妓感到痛苦，这就必然让这些控告对他自己来说显得特别扎心。但是这些章节因着以色列参与放荡的生殖敬拜仪式则聚焦在上帝被冒犯 。
上帝之前的诉讼在4章2节一开始就控告以色列行“奸淫”。这控告指的是生殖崇拜发生的身体性行为。按照10-11节，上帝说以色列人看重“奸淫和酒，并新酒” 。他们如此深深参与这些做法，以至于在12-13节，何西阿说“他们的淫心”——或鬼魔——“使他们失迷，他们就行淫离弃上帝……女儿淫乱……新妇行淫” 。在15节上帝说：“以色列啊，你行淫。” 我们在18节看到，“他们时常行淫。” 然后，在上帝后来的诉讼，在5章3节，上帝再次说，“以法莲哪，现在你行淫了。” 在第4节，我们得知“淫心在他们里面” 。
上帝的第一次警号也提到以色列放荡。6章10节讲到“在以法莲那里有淫行”。生殖崇拜如此流行，以至于上帝在7章4节说，“他们都是行淫的。” 在上帝的第二次警号中，何西阿如此概括这种控告，他在8章9节描写以色列的外国雇佣军是“贿买爱人” （新译本）， 。上帝在9章1节说，“你行邪淫离弃你的上帝，在各谷场上如妓女喜爱赏赐。” 上帝被以色列生殖崇拜的邪恶做法深深冒犯，甚至感到极其厌恶。
何西阿也在这些章节中凸显第四个控告：以色列对耶和华假冒为善的敬拜。正如古代世界常见的情形，以色列的领袖并没有完全拒绝他们国家的宗教传统。他们敬拜时呼求耶和华的名，宣称在祂面前降卑。但他们只是外表如此行，并非发自内心。
这就是上帝之前的诉讼在4章4节直接讲到以色列带领敬拜的领袖，说“祭司们哪……我要指控的正是你们” （现代中文译本）的原因。这也是上帝在4章15节坚持说，以色列“不要指着永生的耶和华起誓” 的原因。按同样的思路，上帝后来的诉讼在5章1节扩展了祂对假冒为善的控告，包括以色列的所有领袖，说“众祭司啊……以色列家啊……”——很有可能是泛指贵胄——“王家啊”——最有可能指的是王的家族。祂在5章6节承认，“他们必牵着牛羊去寻求耶和华，” 要去献祭，但祂坚持说，他们找不到上帝，因为“祂已经转去离开他们”。
在上帝的第一次警号中，何西阿敦促以色列悔改，真诚敬拜，在6章1节说，“来吧，我们归向耶和华！” 但在第4节，上帝启示说，他们的“良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。”上帝在第6节强调，“我喜爱良善，不喜爱祭祀；喜爱认识上帝，胜于燔祭。” 第9节讲到“祭司”的假冒为善。然后根据7章7节，当以色列的王一个接一个倒，上帝说：“他们中间无一人求告我。” 在14节上帝宣告说：“他们并不诚心哀求我。” 按照16节的说法，“他们归向”——或悔改——“却不归向至上者” ，不归向上帝。
我们在上帝的第二次警告中看到类似的控告。在8章2节，上帝说，“他们必呼叫我说：‘我的上帝啊，我们以色列认识你了。’” 但事实上，正如第3节告诉我们的，“以色列丢弃良善。” 根据第13节，“至于献给我的祭物，他们自食其肉，耶和华却不悦纳他们。” 虽然我们可以相信，以色列中一些人像何西阿一样，是真正相信上帝的人，但总体而言，何西阿的预言启示，大多数以色列人，特别是他们领袖的敬虔，只不过是虚假的敬虔而已。
我们可以从这上帝控告的纵览看到，何西阿强调以色列的罪绝非琐事。而是北国已落入公然悖逆上帝的罪，他们拒绝上帝的圣约与律法，参与广泛的偶像崇拜，让自己参与生殖崇拜宗教的奸淫与淫乱，进行假冒为善的敬拜。何西阿的预言清楚表明，以色列的罪配受上帝严厉审判。所以，虽然这些控告证明以色列在上帝面前悖逆，但我们也必须认识到，从上帝而来的审判是回应这种悖逆。
审判. 现在，在我们来看与以色列的悖逆有关的审判之前，很重要的就是要记住两件事。第一，就像旧约其他先知一样，何西阿聚焦我们所说的“暂时的审判”。例如经济困难、饥荒、死亡、被掳等等的审判，这些与亚述入侵北国有关。他并没有讲到上帝永远的审判，当历史在末后的日子达至完满时临到的审判。
第二，就如旧约和新约圣经都教导的那样，当上帝把暂时的审判倾倒下来，祂对不信之人和真信之人有非常不一样的目的。对从来不悔改，从来没有生发得救信心的不信之人而言，上帝暂时的审判，导致在末后日子完满的时候永远的审判。但对于真信之人而言，上帝暂时的审判是祂爱的管教，目的是确保在末后日子完满的时候，他们要得到永远的祝福。
请思想在上帝的诉讼中，与亚述主前732年入侵相关的各种审判。因这是在何西阿侍奉早期，这些预言警告的，是相对有限的审判。例如，在上帝之前的诉讼中，4章3节预言以色列的经济和食物供应会出现问题，它这样说：“因此，这地悲哀，其上的民、田野的兽、空中的鸟必都衰微，海中的鱼也必消灭。” 在4-5节，上帝首要聚焦以色列的领袖，而不是整个国家，是对“祭司……先知……你的母亲”说话——这最后的说法指的是撒玛利亚的贵族阶层。上帝在第6节再次对祭司说话，“我也必弃掉你，使你不再给我作祭司。” 在第7节祂宣告说，“我必使他们的荣耀”——指的是以色列的兴旺——“变为羞辱”。祂在第10节警告要再次惩罚祭司，说“他们吃，却不得饱。”也在这早期阶段，在14节，上帝把祂的审判以非常特别的方式局限起来。祂说：“你们的女儿淫乱，你们的新妇行淫，我却不惩罚她们，” 不惩罚她们参与拜偶像作庙妓，因为作父亲和丈夫的要为她们的错误举止负首要责任。何西阿在16节指出，上帝不再喂养以色列，“如同放羊羔在宽阔之地。”而是按照19节的说法， “他们因所献的祭必致蒙羞。”
上帝后来的诉讼几乎与这一样，祂在5章2节对以色列的领袖说：“但我却要惩治他们所有的人。”（新译本） 第5节表明，更多的艰难要临到北国。在这里我们看到，“以色列……必因自己的罪孽跌倒。”
正如我们已经看到的，何西阿后来预言亚述在主前722年入侵，这入侵导致撒玛利亚沦陷时，上帝的警号就向他启示出来。因此，正如我们可以预料到的那样，上帝对以色列各样罪的审判，在这些预言中是更加严厉。在第一次警告中，5章9节宣告说，以色列“必变为荒场”。在11节，以色列要“受欺压，被审判压碎”。按照13节的说法，以色列与亚述的结盟“不能医治”解决他们的问题。在14节，上帝警告他们要被掳离开应许之地，说“我要夺去，无人搭救”。现在，即使上帝加强了审判以色列的威胁，不过上帝在7章1节承认，就在现在，祂要医治以色列。但是以色列继续悖逆祂。正如第10节这样说，“虽遭遇这一切，他们仍不归向耶和华他们的上帝，也不寻求祂。”因此上帝在13节宣告，他们“必定有祸……必被毁灭” 。在同一节经文上帝再次确认，“我要救赎他们” ，但他们继续走在犯罪的道路当中，结果就是，16节告诉我们，“他们的首领必……倒在刀下” 。
上帝的第二次警号——这原本是在更接近主前722年入侵时临到——在8章3节宣告说，“仇敌必追逼”以色列。6-7节宣告，“撒玛利亚的牛犊必被打碎。他们（以色列）……所收的是暴风。” 然后第8节说，“以色列被（亚述）吞吃。” 第10节启示说，以色列的领袖“因（亚述）君王和首领所加的重担，日渐衰微” 。除此以外，何西阿还在13节提到一场将要临到的被掳亚述，说以色列“必归回埃及”。正如上帝在9章3节所言：“他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。”以色列的挫败如此严重，以至于上帝在第6节说，“埃及人必收殓他们的尸首。”正如何西阿在第7节预言那样，在非常接近撒玛利亚沦陷的时候，“降罚的日子临近，报应的时候来到。”
被掳到亚述，这是从耶和华而来的惩罚，因子民犯罪，因他们已经弃绝了耶和华和耶和华的律法。在何西阿书，我们看到先知更多解释被掳亚述的事情。先知在9章7节说，“以色列人必知道降罚的日子临近，报应的时候来到；（民说：作先知的是愚昧，受灵感的是狂妄。）皆因他们多多作孽，大怀怨恨。”他在这里断言，“降罚的日子”和“报应的时候”已经来到，这指的是人要被掳到亚述。
在同一章，9章15节，我们看到这番话：“他们一切的恶事都在吉甲，我在那里憎恶他们，因他们所行的恶，我必从我地上赶出他们去，不再怜爱他们；他们的首领都是悖逆的。”因这悖逆、不顺服和邪恶，被掳临到，或将要临到以色列人。
最后，在同一章，9章17节，他说：“我的上帝必弃绝他们，因为他们不听从他；他们也必飘流在列国中。”在被掳之前，先知们发出几次邀请，何西阿是其中一位，他们奉耶和华派遣去到子民那里，呼吁他们回转悔改。但是子民并不顺从，结果就是，被掳是从耶和华而来对子民的惩罚，因他们顽固坚持他们的意愿故意悖逆耶和华。
— 谢里夫·根迪牧师
正如到目前为止，我们看到的这一大段原本含义大大聚焦在以色列在上帝面前的悖逆。但何西阿在他的第二大段也揭示了犹大的悖逆。
请再听一次，我们对何西阿书第二大段 概括的后半部分，讲的是上帝展开的审判：
……而现在犹大面对类似的审判，因为他们也已悖逆了上帝。
你可能会记得，在第一大段，何西阿对犹大只说了正面的话。但在这一大段，何西阿表明，经过多年，犹大已经变得像以色列一样。我们从其他先知所说，从何西阿本人所说的知道，犹大就像以色列，已经离弃了上帝的圣约和律法。就像他们之前的以色列，进行广泛的偶像崇拜，参与生殖崇拜宗教的奸淫与淫乱，进行假冒为善的敬拜。出于这些原因，犹大现在同样也面对上帝的审判。
正如我们知道的，何西阿关注上帝展开的审判，以两次上帝的诉讼作为开始。上帝之前的诉讼，是关乎亚述主前732年入侵，发生在乌西雅或约坦在犹大作公义的王统治期间。因此，在这第二大段开始部分，我们仍然看到对犹大说的正面的话。事实上，上帝启示了在以色列国和犹大国之间令人震惊的对比。上帝在4章15节说：“以色列啊，你虽然行淫，犹大却不可犯罪。” 上帝在这之前的诉讼中只是警告犹大，不要变得像北国那样。
但是随着亚述主前732年入侵更临近，耶和华向何西阿启示的后来诉讼就不一样了。在何西阿侍奉的这一阶段，亚哈斯已经开始在犹大作王。亚哈斯促进偶像崇拜和行不公义的事，信靠与亚述和亚述众神的结盟，寻求保护脱离仇敌。因此，上帝在5章5节宣告祂的审判，“以色列……必因自己的罪孽跌倒，犹大也必与他们一同跌倒。”确实，随着亚兰和以色列在这时候结成联盟，犹大在许多方面受苦。
何西阿关于上帝警号的启示也讲到犹大的光景。你会记得，在第一次警号中，何西阿预言亚述在主前722年入侵以色列。很有可能亚哈斯在这时候仍在犹大作王。我们在5章10节看到，“犹大的首领如同挪移地界的人。”许多解经家认为，这一节经文指的是亚哈斯企图兼并便雅悯的领土，报复以色列在亚兰-以色列结盟期间的攻击。如果这种解释正确，那么犹大就不是寻求医治上帝的子民，反而是侵犯了以色列人继承土地的权利。作为回应，上帝在10-14节威胁犹大说：“我必将忿怒倒在他们身上，如（洪）水一般……使犹大家如朽烂之木……向犹大家如少壮狮子。我必撕裂而去，我要夺去，无人搭救。” 何西阿用这话预言西拿基立入侵带来的恐怖，这场入侵要在主前701年临到犹大。上帝也控告犹大在这时期用他们的假冒为善考验祂的忍耐，祂在6章4节问犹大：“犹大啊，我可向你怎样作呢？因为你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。”上帝在11节威胁要审判犹大，祂说：“犹大啊，你必得到我给你定的下场。（中文当代译本）” 为犹大定的下场，最有可能就是犹大即将落在亚述人手里面对的苦难。
现在请思想，随着主前722年撒玛利亚被毁更接近，上帝在祂第二次警号中对犹大说了什么。这很有可能是亚哈斯和希西家在犹大共同摄政的时候。上帝在8章14节指出，“犹大多造坚固城，” 这指的是希西家努力坚固犹大的城池，对抗亚述。当然，建造坚固城本身并不是犯罪，但希西家坚固城池，象征着他悖逆上帝，因为他除了建造坚固城，也与埃及和埃及的众神结盟，寻求保护脱离亚述。结果就是，上帝在14节威胁要施行审判，祂说：“我却要降火焚烧他的城邑。”西拿基立在主前701年入侵犹大，这威胁就应验了。
当何西阿第一次领受展开审判的预言，他直接、并且反复讲到人需要悔改，首先是以色列，后来犹大也是这样。他的侍奉横跨几十年，因为上帝继续向祂的子民显出忍耐。但令人难过的是，以色列的悖逆只是越发严重。在主前722年，上帝最终执行祂曾警告他们的审判。北国被亚述摧毁，祂的子民被掳去。
后来，当何西阿在希西家的日子写他这一卷书的时候，犹大面对着类似摧毁和被掳的威胁。鉴于这事实，何西阿对展开审判的预言给了犹大领袖两个至关重要的看见。一方面，他的预言毫无疑问地证明，上帝已经长久忍耐，祂严厉管教了北国，这是公义。没有人有理由质疑上帝最终摧毁撒玛利亚，让北部支派被掳走是否公义。另一方面，何西阿的预言也让犹大的领袖看到他们自己国家的光景。犹大在乌西雅和约坦作王期间继续对上帝忠心的时候，上帝已经保护犹大。但亚哈斯和希西家已经偏离义路。这让犹大的领袖在希西家的日子急需智慧——艰难、发人深省的智慧。犹大已经变得像以色列一样，他们不再享有安全、在上帝的审判之外了。
已经看了这几章论述上帝展开的审判的原本含义，就让我们考虑这一大段的当代应用。这些启示应当如何冲击我们今天的生活？
不幸的是，许多福音派人士很难从何西阿书第二大段得到任何智慧，因为他们太多聚焦在上帝对祂子民的控告和审判之上。人常假设，认定这些主题与我们无关，因基督已借祂的死与复活，救我们脱离了上帝的审判。现在我们知道，在天庭，上帝已把基督的义唯借信心归算给真正相信之人。这归算已经保守每一位真正相信之人脱离上帝永远的审判。这些是基督教福音的核心方面。但是，为了把何西阿书第二大段启示的智慧应用在我们今天的生活当中，我们也需要记住新约圣经教导的其他几个重要方面。
我们就像看何西阿书第一大段一样来看何西阿书第二大段的当代应用，这会对我们有所帮助。我们要思想新约圣经对基督的新妇有什么教导，然后我们要看在基督里末后日子的应验。让我们首先思考，教会是基督的新妇。
我们之前在这一课看到，因为新约教会出于旧约上帝的子民，所以总是只有一位新妇，或一群上帝的子民。然而，要明白何西阿对上帝展开审判的启示在今天如何应用在我们身上，我们就需要指出另一种联系。无论在基督教教会，还是在以色列和犹大，通常都有一种分别，就是上帝的有形子民和无形子民之间的分别。
使徒保罗在罗马书2章28-29节对旧约的以色列作出这种区分。他说：“因为外面作犹太人的，不是真犹太人，” 外面，或可以翻译为“有形”；“惟有里面作的，”或“无形的”，“才是真犹太人。”出于这原因，何西阿聚焦展开的审判，既讲到不信之人，也讲到在上帝旧约的新妇，以色列和犹大当中真信之人。
同样，基督教的神学家常常在有形教会和无形教会之间作出区分。在新约时代，有形教会是由凡认信基督的人，他们的儿女，以及在其他方面与基督教信仰有密切联系的人组成。但无形教会是在有形教会内部一群特别的人，包括那些已经、或将要对基督有得救信心的人。因此，很像何西阿对古代以色列和犹大不信之人和真信之人说话，我们也必须准备好，把何西阿对上帝展开审判的启示应用在我们今天整个有形的基督新妇身上。
我们在神学和历史方面都讲到有形教会和无形教会的事情。人通常把有形教会说成是基督身体在地方的表现，这可以由真正的基督徒，以及那些认为自己是基督徒的人组成。无形教会是历世历代，全部地方，天上和地上上帝的子民——因此，所有永远是上帝子民的人——这是无形教会，因为有许多这样的成员，他们当中绝大多数人，是当前我们不能看到的。他们与主在天上，或者在这世界上其他地方。有形教会是我们通常想到的地方教会，基督徒一同聚集，还有许多教会一同聚集。但很重要的就是要记住，正如耶稣所说，在有形教会中总有麦子和稗子。你会看到有上帝的真子民，你会看到好像是上帝子民的人。就像你看见那些对耶稣忠心的门徒，但当中你也看到有犹大。保罗的门徒中有底马，如此等等......
— 唐纳德·惠特尼博士
记住基督的新妇目前还不完全，就让我们来思考何西阿关于展开审判的预言，对在基督里末后日子期间教会的当代应用。
我们之前提到，基督分三个阶段带来末后日子的祝福：祂国度的奠基、延续和完满。新约圣经清楚教导，国度完满的时候，基督在荣耀中再来，基督的新妇要得洁净。基督要对教会中不信之人倾注永远的审判，这些人从未悔改，从未生发的得救信心。祂要施恩把永远的祝福浇灌在教会当中真信之人身上。在那时候，基督的新妇不再需要听到上帝的控告与审判。
但是在基督国度奠基和延续的阶段，情况会很不一样。耶稣并没有在第一次来的时候就让祂的新妇变得完全。只要祂的国度继续贯穿教会历史存在，祂的新妇就仍不完全。所以，在基督荣耀再来，祂的新妇得完全之前，上帝的控告和审判就仍继续应用在整个有形教会身上。
当然，我们总要记住，上帝在基督里已经更多启示了祂自己，所以何西阿书预言的智慧总要在新约圣经启示的光照下加以应用。请听耶稣祂自己在路加福音24章46-47节是怎样把祂的复活与悔改联系起来。耶稣对门徒说：
照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活，并且人要奉祂的名传悔改、赦罪的道。（路加福音24章46-47节）
在这里，耶稣在上帝新约启示的光照下，把何西阿书6章1-2节应用在祂自己身上。何西阿已宣告，如果以色列真诚悔改，归向耶和华，它的祝福就要快快，或在“第三天”临到。耶稣把这应用在祂自己在第三日复活，以及祂呼吁人悔改这件事上。只再举另一个例子，请听马太福音9章13节，耶稣是如何把何西阿的先知智慧应用在祂第一世纪受众身上。耶稣说：
“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。”这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人。（马太福音9章13节）
“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀”说法出自何西阿书6章6节，何西阿在那里控告以色列人的敬拜是假冒为善。耶稣使用何西阿的话，直面祂当时犹太人的假冒为善。
从耶稣的例子可以清楚看到，何西阿书第二大段适用于在基督国度延续期间基督有形新妇中的每一个人。就像在何西阿的时候一样，上帝继续把暂时的祝福和暂时的审判倾注在祂的新妇身上。有形教会中不信之人和相信之人都会受到暂时审判，这审判的形式是苦难、自然灾害、疾病、战争、压迫、身体的死亡和类似的事情。就如旧约和新约圣经都表明的那样，上帝发出这些审判，原因有各种各样。有时祂发出审判，回应我们自己的行为。其他时候这些审判是上帝对与我们有关连之人行为的回应。当然，在基督荣耀再来之前，有形教会仍要承受上帝暂时的审判，原因很简单，因为受造界仍然在亚当犯罪招来的咒诅之下受苦。
出于这原因，何西阿的控告和对以色列和犹大审判的警告，仍然给我们带来极大智慧。我们不可受试探，去违背上帝的圣约和律法，正如上帝的子民在何西阿的日子不可那样。但是我们作为在基督里新约的子民，必须对上帝的圣约和律法忠心。我们不可像何西阿那时候人所做的，进行广泛的偶像崇拜，而应当避免我们今天任何形式的偶像崇拜。我们不可让自己卷入古代迦南人生殖崇拜的奸淫与淫乱，而是应当转离各种形式的性淫乱。即使我们不和以色列和犹大一模一样落入假冒为善的敬拜，上帝仍然呼吁我们带着真诚的悔改和委身来到祂面前。
从新约圣经启示的光照下来看，上帝向以色列和犹大发出的每一样控告和审判都给我们智慧，让我们晓得今天如何生活。所以，即使我们经历上帝暂时的审判，我们也必须让自己降卑，为我们的罪悔改，更新我们对基督的信心。
现在我们已经看了何西阿给智慧人的启示，帮助他们面对审判和盼望，还有展开的审判，我们就准备来看何西阿在我们看的这卷书的第三大段，通过上帝展开的盼望的预言要传递给人的智慧。
何西阿在他这卷书的第一大段解释说，经过一段时间的审判，以色列和犹大在末后的日子要重新联合，受大卫家统治。但在第二大段，何西阿呈现了他侍奉几十年领受的预言，解释上帝摧毁以色列，为什么这是公义，以及他也在审判犹大。这些严酷的现实必然让起初领受何西阿书的犹大领袖心碎。一切都失去了吗？以色列和犹大还能做什么让事情回转？我们看的这卷书的第三大段就要回答这类问题。何西阿呈现了他整个侍奉时期领受的另一系列启示，他是为渴慕走智慧道路，蒙上帝祝福的人呈现这些启示。
我们要像看他这卷书其他大段一样，探索何西阿是如何讲述从上帝而来展开的盼望。我们要思想它的原本含义，然后看它的当代应用。那么何西阿希望向最初领受他这卷书的犹大领袖传递怎样的原本含义呢？
何西阿可以这样概括他这卷书最后一大段的启示：
对上帝末后日子祝福的盼望，在于上帝对祂子民恩慈的回应，只有上帝的子民正确回应祂的审判，这些祝福才会临到。
何西阿在这些章节收集他整个侍奉期间得到的启示，确立了两个视角。第一，人还有盼望得到上帝在末后日子的祝福，因为上帝恩慈回应 祂子民的罪。但是，第二，何西阿的预言也清楚表明，只有上帝的子民正确回应祂的审判，末后日子的祝福才会临到。
让我们来看何西阿在他第三大段原本含义的两方面——首先看上帝回应祂子民的罪，然后看面对上帝，子民的回应。开始我们看，何西阿要犹大的领袖从上帝回应祂子民的罪学到什么功课？
你会记得，何西阿论述展开的盼望的章节分成五部分。9章10-12节把以色列比作果子，这是在何西阿领受亚述主前732年入侵的早期预言时临到他的。他在9章13-17节把以色列比作是栽种的棕树，在10章1-10节比作是结果茂盛的葡萄树，这些也是来自亚述主前732年入侵的预言。10章11-15节把以色列比作是驯良的母牛犊，以及在11章1节到14章8节，最后把以色列比作是一位爱子，这是源自于何西阿领受亚述主前722年入侵预言的时候。
我们准备看这卷书这一大段中相当特别的事情。何西阿在每一部分开始的时候，讲到上帝反思祂过去与以色列的关系。这些反思启示出上帝何等恩慈回应以色列，即使祂威胁要审判他们时也如此。太过经常的是，我们会认为上帝不可能同时既忿怒也怜悯。但是何西阿安排他这卷书的这部分，表明事情根本不是这样。随着上帝启示祂的审判，祂也启示祂恩待以色列。这事实给了那些起初领受何西阿这卷书的人无法取代的智慧，让他们面对当时的挑战。
果子. 何西阿引入这些视角，在9章10-12节用了上帝的比喻，上帝把北国以色列比作是果子。这些经文揭示出上帝如何思想过去，这思想表明祂恩慈回应以色列的罪。我们在第10节看到上帝恩待以色列，上帝回想起以色列曾经“如葡萄在旷野”，“如无花果树上春季初熟的果子”。上帝在这里反思，摩西带领以色列经过旷野的时候，祂如何爱惜他们。即使祂宣告亚述要在主前732年入侵，祂仍表明这恩待的性情并没有终止。
这些经文也揭示出上帝对以色列的忍耐。在第10节，上帝提到以色列很久之前已经开始偶像崇拜和淫乱。正如祂说的：“你们的列祖……来到巴力毗珥专拜那可羞耻的。”正如我们在民数记25章看到的，在摩西的日子，以色列人前往应许之地时，他们的男人拜摩押的偶像，与摩押妇人行生殖崇拜的礼仪。所以以色列的偶像崇拜和淫乱根本不是什么新事。上帝回忆起这事件，证明祂已历经多个时代，对以色列众支派显出极大忍耐。
栽种的棕树. 第二个比喻在9章13-17节，把北国以色列比作是栽种的棕树，这也讲到上帝恩慈回应以色列的罪。首先，我们在13节看到上帝继续恩待以色列，祂宣告说，以色列“如推罗栽于美地”。这比喻表明，上帝反思过去，祂把以色列众支派“栽种”在应许之地。再一次，即使上帝威胁要通过亚述主前732年入侵施行严厉的审判，祂仍记念祂在过往对以色列的感受。
不止这一点，上帝还讲到祂对以色列忍耐。我们在15节看到，“他们一切的恶事都在吉甲，我在那里憎恶他们。”这节经文提到的是撒母耳记上13章8-14节，扫罗王违背耶和华的命令献祭。再一次，上帝只是在恩慈容忍以色列好几代人破坏对祂的敬拜之后，才决定把亚述带来与以色列作对。
茂盛的葡萄树. 在何西阿侍奉期间，上帝恩慈回应以色列，这类似表现在祂在10章1-10节把以色列比作是茂盛的葡萄树。上帝在第1节表明祂继续恩待以色列，祂说：“以色列是茂盛的葡萄树，结果繁多。果子越多……地土越肥美……”上帝反思，即使祂已定意要通过亚述主前722年的入侵带来审判，祂仍何等渴望以色列的成长和扩张。
再一次，上帝对过去的反思揭示出祂对以色列的忍耐。在第9节上帝再次讲到扫罗的日子。祂说：“以色列啊，你从基比亚的日子以来”——基比亚是扫罗王国时的首都——“时常犯罪。”上帝即将审判以色列，但这只是在祂已向好几代以色列人施恩之后。
驯良的母牛犊. 在这之后，在何西阿书10章11-15节，上帝把以色列比作是驯良的母牛犊。在这些经文中上帝对以色列的回应，揭示出祂继续恩待他们。在11节前半节，祂说：“以法莲是驯良的母牛犊，喜爱踹谷，我却将轭加在它肥美的颈项上。”即使上帝定以色列有罪，要遭受亚述主前722年入侵的试炼，祂仍正面反思以色列过去如何就像一头充满活力、勤奋的母牛犊。
上帝也在13节表明祂对以色列的忍耐，祂说以色列有好几代人“耕种的是奸恶，收割的是罪孽，吃的是谎话的果子”。上帝只是在容忍这些罪多年之后才发出审判。
爱子. 最后，何西阿要凸显上帝恩慈回应以色列的罪，在11章1节到14章8节记载上帝把以色列比作是爱子。我们再次从上帝对过往的反思看到祂恩待以色列。
上帝在11章1节回忆说，“以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来。”虽然上帝即将通过亚述主前722年的入侵摧毁北国，祂仍记念祂对以色列父亲一般的慈爱。正如祂如此温柔在11章8节说的：“以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？……我回心转意，我的怜爱大大发动。”
我们也在这一部分看到上帝揭示祂对以色列的忍耐。上帝在11章2节抱怨说，经过多个世纪，“先知越发招呼他们，他们越发走开。”祂反思祂已有多久对北国以色列显出忍耐。
何西阿书最后一大段如此安排，以至于除非你非常认真查看，否则就不能一眼看得出来。但一些解经家说，最好这样理解这种安排，就是这些是何西阿在侍奉不同时期发出预言的不同片段，但它们是围绕着这些控制性的比喻安排。这里有一些比喻，但每一样都有这共同点：这些都是古代人非常重视的事情：在旷野找到无花果，或找到一棵栽种的棕树，或发现一座蔓延生长的葡萄园，像这样的事情，一头驯良的母牛犊，可以耕地，家中的一个儿子。这些是人们极为看重的事，而上帝把北国以色列比作这些事情，特别是最后一个比喻，祂的儿子，祂说：“我原教导以法莲行走，用膀臂抱着他们。”上帝像一位充满爱心的父亲，祂爱以色列，他们对祂来说是亲爱的人，但他们却继续悖逆祂。祂赐给他们越多，为他们做得越多，他们就越悖逆祂。但是，然后祂说：“以色列啊，我怎能弃绝你？以法莲哪，我怎能舍弃你？我不能，因为你们对我来说是如此宝贵。”因此，我们可能看不到这些比喻的要点，除非我们明白，上帝在祂的智慧中的安排。是的，祂管教了祂的子民，祂的约民，事实上，他们是祂宝贵的圣约子民，为此祂从未放弃祂的约民。有一天他们总会悔改，他们必要领受祂的祝福。
— 理查德·伯瑞特博士
何西阿第一次领受上帝恩慈回应以色列的这些预言时，要明白这些预言的目的，这并不难。何西阿在侍奉的不同阶段已经看到，上帝是如何显明祂对以色列的恩待与忍耐，呼吁他们悔改。但是，在大部分时间，他们不听，并且继续悖逆上帝。因此北国越来越落在上帝的咒诅之下。可是在这条路的每一步，上帝仍然愿意向他们施恩。
因此，当何西阿写这卷书，给希西家时候的犹大领袖智慧，他就在第三大段集中讲述上帝对以色列的恩慈。即使上帝已经让北国被掳，何西阿仍要鼓舞犹大的领袖盼望末后日子的祝福。尽管以色列悖逆，但上帝对过往的反思揭示出祂对他们的恩待与忍耐。这让犹大有盼望，有一天这两国要重新联合，在大卫家统治之下，上帝仍要把祂末后的祝福浇灌在祂子民身上。
我们已经看到，何西阿书第三大段原本含义是如何教导犹大的领袖，因为上帝恩慈回应祂的子民，所以他们要心存盼望。现在我们来思想这对将来祝福的盼望也如何取决于子民对上帝的回应。
正如我们对第三大段的概括是这样告诉我们：
对上帝末后日子祝福的盼望……只有上帝的子民正确回应祂的审判，这些祝福才会临到。
贯穿何西阿侍奉期间，上帝恩待祂子民的态度，让人盼望上帝要在将来赐福。但与此同时，何西阿并没有削弱人责任的重要性。若犹大的领袖想上帝收回祂的咒诅，带领祂的子民去得末后日子的祝福，那么以色列和犹大就需有所行动。他们需要悔改，事奉上帝。
正如我们知道的，何西阿书这一大段的五个部分，是在何西阿侍奉的不同阶段首先向他启示的。但因北国已经比南国早很多就离弃了上帝，这一大段开始的地方就首要集中讲以色列 对上帝的回应。当然，在亚哈斯和希西家作王期间，犹大也落入对上帝的背叛。因此，后来何西阿也加入对犹大的呼吁，要求他们用谦卑和悔改回应上帝。
在9章10-12节，上帝把以色列比作果子，何西阿呼吁以色列面对他们长久悖逆上帝的历史。正如我们之前看到的，第10节聚焦这事实，就是以色列的“列祖……来到巴力毗珥专拜那可羞耻的”。上帝对过往的反思揭示出祂的忍耐，但何西阿也强调以色列需要对自己有所认识。他们当前悖逆上帝，这并不是孤立的事件。相反，以色列需要承认，他们的祖先已经进行偶像崇拜和生殖崇拜有好几代人之久，因此就积蓄上帝对他们的忿怒。
上帝在9章13-17节把以色列比作是栽种的棕树，这进一步挑战以色列承认他们的过往。在9章15节，上帝指出在扫罗作王期间，祂在吉甲“（开始）厌恶他们”。显然北国的支派从来没有真的离弃他们祖先的罪。正如何西阿在9章17节所说，“他们不听从祂。”以色列反复拒绝聆听上帝的警告，这让他们的罪在祂眼中极大。
在10章1-10节，上帝把以色列比作是茂盛的葡萄树，我们看到类似的关注，就是要为过去悔改。在10章9节，上帝宣告说，以色列的罪可以追溯回到扫罗王的时候。正如我们之前看到的，上帝对他们说：“以色列啊，你从基比亚的日子以来时常犯罪。”但何西阿在第2节也指出，尽管他们宣称已经在上帝面前降卑，可是“他们心怀二意。” 再一次，上帝在第4节说，“他们为立约说谎言，起假誓。”
上帝在10章11-15节把北国比作是一头驯良的母牛犊，这再一次证实以色列需要承认他们的罪。上帝在13节控告以色列长久悖逆的历史，并不悔改，祂说：“你们耕种的是奸恶，收割的是罪孽，吃的是谎话的果子。因你倚靠自己的行为，仰赖勇士众多。”
现在正如我们已经看到的，这一部分最有可能源自何西阿预言亚述主前722年入侵的时候，在亚哈斯已经开始在犹大作王之后。和他之前的王不同，亚哈斯带领犹大悖逆上帝。所以在这里，除了讲到以色列对上帝的回应，何西阿也讲到犹大的回应。但和以色列不同，犹大并没有过往长久悖逆的历史，所以何西阿聚焦犹大在当前处境的回应。 我们在10章11-12节看到这番话：
犹大必耕田，雅各必耙地。你们要为自己栽种公义，就能收割慈爱。现今正是寻求耶和华的时候，你们要开垦荒地，等祂临到，使公义如雨降在你们身上。（何西阿书10章11-12节）
何西阿不是呼吁犹大为长久失败的历史悔改，而是敦促犹大关注当前正在发生的事。他们必须转离亚哈斯犯罪的道路，他们必须栽种公义和收割慈爱。他们必须“开垦荒地”，为什么？正如亚述的威胁也临到他们，犹大的子民是时候寻求耶和华。如果他们转离邪恶的道路，那么新的一天要临到犹大。上帝要“使公义如雨降在”他们身上。何西阿说这些话，指的是末后日子的祝福，那时以色列和犹大要统一，接受大卫家统治。但犹大国如果不悔改，如果上帝的义不浇灌在他们身上，他们就不能开始履行他们的角色。
最后，在11章1节到14章8节，上帝把以色列比作是一位爱子，这是最全面论述了以色列需要承认过去的失败。上帝再次让他们直面他们长久的背叛历史。祂从摩西的时候就待他们如儿子。但是在11章2节，上帝反思这事实，就是先知“越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。”以色列几百年的顽梗让上帝在第7节得出结论，“我的民偏要背道离开我，众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇主。”以色列变得如此败坏，以至于上帝不会听他们虚伪地呼求怜悯。以色列继续被掳，北国的支派必须弃绝他们祖先不真诚、假冒为善的敬虔。上帝呼吁他们为他们的罪献上真诚的悔改，但上帝也向以色列人保证，末后日子的祝福仍要临到他们。正如我们在11节看到的，“他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到。我必使他们住自己的房屋。这是耶和华说的。”
最后这一部分也提到犹大在他们目前的光景中对上帝的回应。上帝在11章12节宣告说，“犹大人还是与我对抗。”（新译本）不幸的是，这一段经文的希伯来文很难翻译，有人曾把它译成上帝赞许犹大的话，与以色列形成对比，也有人把它译为审判犹大的话。但鉴于这一段经文是放在何西阿侍奉即将结束的时候，最有可能这是一句审判的话。当撒玛利亚临近被毁，犹大越发变得悖逆，就像以色列一样。请听12章2-6节，这是何西阿书第三大段最后、也是最长的对犹大的预言：
耶和华与犹大争辩，必照雅各所行的惩罚他，按他所作的报应他。他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与上帝较力；与天使较力并且得胜，哭泣恳求，在伯特利遇见耶和华；耶和华万军之上帝在那里晓谕我们以色列人；耶和华是他可记念的名。所以你当归向你的上帝，谨守仁爱、公平，常常等候你的上帝。（何西阿书12章2-6节）
上帝在这一段经文呼吁犹大反思雅各在创世记25章到36章的生平故事。他的预言指出，雅各“抓住哥哥的脚跟” ，这是如何犯罪。但雅各也与上帝较力，在毗努伊勒与天使较力。在那里雅各哭泣恳求上帝眷顾，并且得胜。言外之意就是，何西阿呼吁犹大为罪哭泣，求上帝恩待。雅各的结局是什么？他在伯特利遇见耶和华，重新认识到上帝是耶和华万军之上帝，这是上帝的称谓，指出上帝是天军的元首。何西阿把雅各的故事应用在犹大身上。犹大面对敌人，无论是亚述还是巴比伦人，也可以得到耶和华，天上众军的上帝眷顾。如果他们“归向……上帝”，就是悔改，“谨守仁爱、公平，常常等候……上帝” ，他们就要看到耶和华率领祂的天使大军为他们施行干预。
不难看出何西阿为什么在他这卷书即将结束的部分，把这些关于犹大的话加了进来。你会记得，他写这本书的时候，是犹大面对亚述的威胁，就在西拿基立主前701年入侵之前。或者就如我们从以赛亚书39章6节知道那样，他是在犹大面对巴比伦的威胁，就在西拿基立主前701年入侵之后 写了这卷书。无论如何，犹大迫切需要上帝帮助。如果他们要看到上帝率领祂天使的大军对抗他们的仇敌，他们就需要用谦卑悔改回应上帝。他们需要承认他们过去曾像早年的雅各，他们必须成为晚年雅各的样子。那时，只有在那时，犹大才可能成为上帝在末后日子祝福北国以色列的管道。
但正如何西阿恳求犹大悔改，他也仍然知道，犹大的领袖也需要对被掳的北国支派心存盼望。何西阿已经在他这卷书第一大段清楚表明，以色列和犹大重新统一，顺服大卫家之后，上帝的祝福要临到。所以只有以色列向耶和华回转，犹大末后日子得祝福的盼望才能来到。因着这一点，何西阿在14章1-8节发出长篇呼吁，呼吁以色列悔改，以此结束他这卷书这最后部分。 请听14章1-3节：
以色列啊，你要归向耶和华你的上帝，你是因自己的罪孽跌倒了。当归向耶和华，用言语祷告祂说：“求你除净罪孽，悦纳善行；这样，我们就把嘴唇的祭代替牛犊献上。我们不向亚述求救，不骑埃及的马，也不再对我们手所造的说：‘你是我们的上帝。’因为孤儿在你耶和华那里得蒙怜悯。”（何西阿书14章1-3节）
何西阿实际上呼吁北国以色列人，无论他们是与他一道住在犹大，还是分散在其他地方，都要“归向耶和华你的上帝”。为了确保他们知道如何做到这一点，他给了他们一份悔改的祷告文。他们应当对耶和华说，“求你除净罪孽。”他们应当求上帝“悦纳善行……嘴唇的祭”。他们应当拒绝对亚述和马，或人的军事力量抱有任何盼望。他们应当拒绝一切偶像崇拜，再也不要对偶像说“我们的上帝”。这样，上帝对他们真诚的悔改就会有什么回应呢？ 上帝在14章7节说：
曾住在祂荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树。他的香气如黎巴嫩的酒。（何西可书14章7节）
北国以色列这样自卑的时候，上帝就应许将祂的祝福倾注下来。
何西阿对展开的盼望的预言，它们的原本含义揭示了许多洞见，让人看到上帝恩慈的回应，以及要求以色列和犹大当有的回应。现在让我们来思想这一大段的当代应用。何西阿在这一大段的启示当如何冲击我们今天的生活？
何西阿在书的第三大段向犹大的领袖保证，上帝仍爱祂的新妇，有一天必挽回祂所爱的子民。同样，今天我们这些跟从基督的人可以得到保证，上帝继续爱基督的新妇。但就像何西阿讲到以色列和犹大需要正确回应上帝，若我们盼望基督再来时与末后日子的祝福有份，我们也必须留意自己如何回应上帝的慈爱。
要探索这第三大段的当代应用，我们就要再次来看新约圣经关于基督的新妇，以及在基督里末后日子的主题。让我们首先思想，何西阿最后的启示如何应用在我们这些基督的新妇身上。
在何西阿的时候，上帝旧约新妇的罪让他们落在上帝的严厉审判之下。北国以色列已因亚述入侵被掳。当犹大开始悖逆，他们受到警告，要被摧毁和被掳。然而，尽管出现这些令人失望，甚至让人恐惧的环境，何西阿却呼吁在有形和无形教会中的每一个人，通过悔改和相信寻求赦免。他盼望其他先知所说的“一群余民”，一群忠心的人，这些人要转向上帝求拯救，要得到上帝永远的祝福。
同样，直到基督在荣耀中再来，祂的新妇仍远非完全。上帝已经在不同时候，以不同方式审判祂的新约子民。虽然教会在世界某些地方强大，在教会曾经强大的一些地方，它却几乎不复存在，这是因着上帝带来审判。但与何西阿一样，我们可以相信，不管教会的光景看起来何等地没有盼望，上帝并不会撇弃祂的新妇，找另一群子民取代。上帝呼吁在有形和无形教会中每一个男女老少通过悔改和相信寻求赦免。祂呼吁我们作忠心子民的“余民”，在基督再来的时候领受完全的救赎和永远的祝福。
对基督新妇的光景有了这基本看见之后，就让我们从在基督里末后日子的角度，思想何西阿最后一大段的当代应用。
正如我们之前看到的，基督贯穿新约世代应验了末后的日子。这始于祂国度的奠基，贯穿教会历史，在祂国度延续期间达到更大高度，要在基督在祂国度完满再来的时候得到完全。所以，就像我们看何西阿书其他大段一样，我们来看他预言上帝展开的盼望时，要记住所有这三个阶段。
首先，新约圣经清楚说明，何西阿给以色列和犹大的盼望，在基督国度奠基时开始应验。耶稣第一次降临，证明上帝没有彻底弃绝祂的新妇。上帝而是在基督里，向祂的子民表明恩慈与忍耐，开始成就何西阿关于末后日子有盼望的预言。但在基督国度奠基的阶段，上帝仍要求人以悔改和相信回应。所以就像在何西阿书中一样，耶稣的福音把上帝的怜悯与人的回应结合在一起。我们在马太福音2章15节可以看到恩典与悔改的这种联系。马太写道：
这是要应验主藉先知所说的话，说：“我从埃及召出我的儿子来。”（马太福音2章15节）
“这”指的是约瑟、马利亚和耶稣逃亡埃及，以及他们安全回来。马太引用何西阿书11章1节。在那里，上帝表明祂极大的怜悯，把以色列民从埃及召出来。正如马太所说，在基督国度奠基的时候，基督在希律死后从埃及回来，这预言就得到应验。
这里我们必须小心。马太知道何西阿并不是直接指着耶稣说的。何西阿而是指以色列出埃及，以及尽管上帝对以色列有极大怜悯，他们却如何悖逆祂。马太指出这事实，就是上帝召耶稣，祂身为君王的儿子出埃及，就已经向祂的新妇显出极大怜悯。但以色列中许多人仍悖逆上帝。正如马太在他的福音书中有好几次证明的那样，即使上帝怜悯人，祂仍然要求人用悔改和相信回应。在耶稣的日子，许多人像希律一样，落在上帝永远的审判之下，因为他们并没有恰当回应上帝在基督里的怜悯。
上帝在何西阿书11章1节说：“我……就从埃及召出我的儿子来。”这让人想起上帝呼召摩西，因为上帝呼吁摩西解放祂子民的时候，祂对摩西说：“以色列是我的长子。”然后祂指示摩西，让他对法老说：“以色列是我的儿子，容我的儿子去。容我的子民去，好在旷野侍奉我。”因此这说法是追溯回呼召摩西和出埃及的时候。但它让我们想起出埃及和摩西时期，也提醒我们在旷野的时候，上帝赐给以色列什么。祂向以色列颁布律法，在祂的律法中应许祝福顺服，咒诅悖逆。因此祂提醒以色列他们是从哪里来，也在提醒以色列他们对律法的责任。这就是何西阿书的呼吁。这些人已经不忠。他们已经选择悖逆，选择咒诅，而不是顺服和祝福。如果我们把这带入新约，很奇妙的就是，在新约圣经马太从何西阿书引用这句话，用它来指耶稣基督，因为约瑟、马利亚和耶稣不得不逃入埃及，然后从埃及出来。马太很有意思，也让人吃惊，引用这一节经文说：“我从埃及召出我的儿子来，”认识到耶稣就是新以色列，耶稣是真以色列，耶稣是顺服的以色列，耶稣是重演出埃及，从埃及地出来，唯有他是正确地走出了埃及。他一次顺服做完这件事。因此，以色列，真以色列终于顺服。
— 莱瑞·蹉特博士
第二，贯穿基督国度的延续，教会必须把何西阿书第三大段的启示应用在我们当前的环境。当教会在全世界越来越扩展，上帝在基督里的恩典已经临到越来越多的人，犹太人和外邦人。尽管我们不完全，上帝仍满有怜悯珍惜祂的新妇，就是教会。所以我们的蒙福盼望总是必须扎根在上帝恩慈回应我们的失败这件事上。即使如此，何西阿强调，末后日子祝福的盼望，也在于人对上帝恩典的正确回应。同样，上帝在基督里的祝福临到转离他们的罪，呼求上帝拯救的人。这就是悔改在今天跟从基督的人日常生活中是一个如此重要层面的原因。
第三，何西阿预言，上帝展开的盼望最终在基督国度的完满中得到应验。何西阿要给以色列和犹大末后日子祝福的盼望，这是给悔改的人的。新约圣经给今天基督的新妇有末后日子荣耀的盼望。因为上帝爱我们，有一天祂要完全洗净全部有得救信心之人的罪。祂要救他们脱离所有审判，带领他们进入新创造的祝福。使徒保罗在哥林多前书15章54-55节这样指出末后日子的完满：
这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记“死被得胜吞灭”的话就应验了。死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？（哥林多前书15章54-55节）
使徒在这里指向何西阿书13章14节，称颂基督再来的奇妙。在何西阿书那里，尽管摧毁和被掳的审判已经临到以色列，上帝却取笑死的权势。盼望并没有消失。死的咒诅对以色列将不再有任何影响，因为在末后的日子，上帝要救赎他们，使他们与犹大重新联合，顺服大卫家。
作为基督徒，我们知道这盼望有一天要在大卫那伟大的子孙基督里成就。尽管我们今天仍面对失败和苦难，但是，我们是带着极大的盼望等候基督再临。在那日，所有已经盼望在基督里上帝恩典的人，所有已经为他们罪悔改的人，将要得到末后日子完全的祝福。我们要和何西阿一道取笑死亡和坟墓的权势，因为让耶稣从死里复活的同一位圣灵，也要让我们复活进入永生。
使徒约翰在启示录基督国度完满的异象中表明了这同样的盼望。他引用何西阿书中几个主题，描述新耶路撒冷，大卫子孙那荣耀的城，以及上帝新妇居住的地方。正如我们在启示录21章2-3节看到的：
我又看见圣城新耶路撒冷由上帝那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫……“看哪，上帝的帐幕在人间。祂要与人同住，他们要作祂的子民；上帝要亲自与他们同在，作他们的上帝。”（启示录21章2-3节）
在何西阿给智慧人的启示这一课，我们已经思考了何西阿如何启示了上帝对祂子民的审判和盼望，以及祂要在末后日子通过犹大祝福。我们查看了何西阿如何教导在希西家日子犹大的领袖，为什么上帝展开的审判已经临到以色列和犹大。我们也探索了那展开的盼望，祝福要在末后的日子，通过上帝的恩典，以及上帝子民对这恩典的回应临到他们。
上帝对何西阿的启示，为基督降生几百年前的上帝子民提供了智慧，它们今天仍给我们带来智慧。作为基督的新妇，我们生活在一个仍因上帝审判受苦的世界，面对当中的挑战。但上帝从来没有放弃祂的教会。祂派遣基督赢得我们的拯救，开始了末后的日子。借着圣灵基督现在在我们里面活着，带领我们进入那将来世界的祝福。当我们记住何西阿书给人的智慧，我们就能胜过这世界，与数不尽的其他人一道进入羔羊荣耀的婚筵。我们是基督所爱的新妇，要领受这祝福，与基督同享永远荣耀无尽的喜乐。
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